理”义，此乃陆象山、陈献章、湛若水、王阳明开出的“心即理”。

我们也可以称之为“心性之学”。

这种心性之学，即是内圣之学。

内在于个人自己，自觉地作圣贤工夫、作道德的实践以完善自身之德行，圆满人格之学问也。

内圣之学在先秦儒家已彰显成定局，经宋明儒者六百年之发展与弘扬，益发展至极高之境界。

内圣之学也可以称之为成德之教，“成德”的最高目标是成圣、成仁、成大人，其实际意义是将个人有限生命扩充至无限圆满。

这个“成德之教”仅学问面而言，亦可称之为“道德哲学”，其中心问题有二

一者讨论道德实践之所以可能的超越根据，此即心性问题；

二者道德实践如何下手的问题，此即工夫问题。

道德哲学只有兼顾这两方面始能完备。

在心性问题上，心性不仅作为道德实践之本体，亦是宇宙生化之本体，一切存在之本体（依据）。

这样，道德哲学中自然又引生出一道德的形而上学。

“道德的形上学”由道德的进路来接近形上学，从而对一切存在作一“本体的陈述”与“宇宙论的陈述”。

在西方的某个国度，有个理学大师康德，他将理学建立在“道德的神学”方面，并没有积极地意识到且充分证成“道德的形上学”。

但康德的意志自由，物自身，以及用美学判断来沟通道德界与自然界之思想，就含有“道德形上学”的趋向。

前朝儒者依据先秦儒者“成德之教”之弘规，其弘扬的“心性之学”正涵一“道德的形上学”的充分完成。

这也是牟宗三先生对前朝道学的基本定性和定位。

所以说前朝道学不仅仅是一笼统的道德学说，而且它还是一真正意义上的形上学，这就使得前朝理学在人类文化中之位置得到“真正”肯定，也为我们了解前朝儒学打开了新的视野。

但在弟子看来，他们的“理学”一点都不纯粹，里面掺杂了太多的其他学说的理念，如禅宗、儒家、道家等等，完全是一些杂学融合而成的产物，这样的理学不能称之为真正的“理学”。

在弟子看来，理学的至高神是礼乐文明中祭祀的上帝，也就是皇天。

黄天为天理。

上帝人间代表是君、师。

理学中最早出现“上帝”一词的书籍是《尚书》和《诗经》。

《礼记》里也多次提到上帝。

《尚书》“天佑下民，作之君，作之师，惟其克相上帝，宠绥四方。”

《尚书·汤誓》“王曰“予惟闻汝众言，夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。”

《诗经》“皇矣上帝，临下有赫，监观四方，求民之莫。”

《礼记》“是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。”

昊天上帝（来自《尚书》）或皇天上帝是上天、天帝、天父（与“地母”相对）、皇天（与“后土”相对）、老天爷等的正式称谓。

上帝在中文的本意为泛指主宰天地宇宙的神，自古就在儒教文献中出现。

东汉大儒郑玄声称“上帝者，天之别名。

玄机认为，“天”、“帝”、“道”、“理”都是同一本体的不同称呼。

儒教祭祀与周易六爻则是宗教心理活动的体现。

道德神学的意思是由道德入手来建立的神学。

就是说“我并不是先去预设有个上帝在，然后上帝创造了道德，上帝规定了道德。

如果这样的话，那就是先有上帝，后有道德，这个叫“神学伦理学”。

道德神学是反过来的，我先承认人是有道德的，然后这个道德从哪来？

玄机推测，它来自于上帝（天理），所